Bersujud dan keistimewaannya

Sewaktu bersujud,kita berada amat hampir dengan Allah. Katakanlah apa sahaja di dalam hati akan hajat kita itu sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w yang biasa memanjangkan sujudnya dengan memperbanyakkan zikir dan doa didalamnya ketika solat bersendirian.
Sabda Rasul s.a.w :- “Suasana yang paling hampir antara sesorang hamba dengan Tuhannya ialah di kala ia bersujud kerana itu hendaklah kamu memperbanyakkan doa didalamnya”.

doa sujud

Banyak doa yang di amalkan Rasulullah untuk kita ikuti. Salah satunya yang paling baik untuk diamalkan ialah doa yang dibaca sewaktu sujud akhir dalam solat. ” Ya Allah,tambahkan bagiku rezeki yang banyak lagi halal,iman yang benar,ilmu yang bermanfaat,kesihatan yang elok,kecerdikan yang tinggi,hati yang bersih dan kejayaan yang besar.”
Semoga dengan mengamalkan doa itu kita mendapat manfaat atau sekurang-kurangnya menjadi cita-cita kita dalam mencari keredhaan Allah didunia dan di akhirat.
Banyak kelebihan memanjangkan sujud dan memperbanyakkan doa didalamnya. Rasulullah s.a.w biasa berbuat begitu sehingga pernah para sahabat hairan kerana lamanya baginda bersujud.
Keistimewaan umatnya yang bersujud telah di sebut oleh baginda dalam sabdanya yang bermaksud:- “Tiadalah ada seorang umatku melainkan aku yang akan mengenalinya di hari kiamat”
Mendengar itu para sahabat bertanya: “Bagaimanakah engkau dapat mengenali mereka dalam khalayak ramai wahai Rasulullah?”
Jawab Baginda : “Tidakah engkau melihat seandainya sekumpulan unta dimasuki oleh seekor kuda yang amat hitam warnanya,sedangkan didalamnya pula terdapat seekor kuda putih bersih,maka adakah engkau tidak dapat mengenalinya?”
Sahabat menjawab : ” Bahkan!” Rasulullah menyambung: Kerana sesungguhnya pada hari itu (kiamat) muka umatku akan putih (berseri-seri) disebabkan mereka bersujud (didunia),segala anggota mereka (terutama anggota wudu’) putih berseri-seri oleh cahaya wudu’!!!”

Keistimewaan sujud

Ahli neraka juga mendapat keselamatan kerana bekas sujudnya. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud :- “Apabila Allah hendak melimpahkan Rahmat (kebaikan)kepada ahli-ahli neraka yang Dia kehendaki,Dia pun memerintahkan malaikat supaya mengeluarkan orang-orang yang menyembah Allah,lalu mereka di keluarkan dan mereka dikenali dengan kesan-kesan sujud (didahi mereka),dimana Allah menegah neraka memakan (menghapuskan) bekas-bekas sujud itu,lalu mereka pun keluar dari neraka,maka setiap tubuh anak Adam akan dimakan api neraka (nauzubillah) selain bekas sujud”

solat1



Begitulah Allah memuliakan hambaNya yang besujud.Ada beberapa jenis manusia selama hidup saya melihat tentang perihal kesan-kesan solat.Ada yang tiada kesan kerana dia bersolat dengan sujud yang tidak lama.Ada yang kesannya kelihatan ketika dia mengerutkan dahi (biasanya orang ini bersujud dengan meletakkan kain untuk mengalas dahi) Ada yang bertanda hitam di dahi kerana memang dia ahli solat dan sujudnya yang panjang dan ada sejenis lagi,sengaja menghitamkan dahi (semacam menghitamkan rambut bukan untuk tujuan jihad)dengan cara menggeselkan dahinya atau menghantuk atau melukakan agar dilihat seakan-akan orang yang kuat solat serta sujudnya. Jauhilah perbuatan yang akhir. Apapun yang penting sekali bukanlah kerana kesan solat di dahi itu pengukur segala amalnya. Cuma disini saya ingin menguatkan betapa kesan sujud di dahi itu sepertimana sabda Rasulullah s.a.w .Akhir kata,Orang yang sujud mendapat keistimewaanNya apatah lagi didalam sujud itu kita berlama-lama dalam berdoa. Sudah tentu mendapat perhatian sewajarnya. Semoga kita akan menjadi hamba yang benar-benar mendapat rahmat.

Dipetik dari Blog Jalan Dakwah Jalan berliku

nizar

kEMASKINI:4.30 PTG Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur mengumumkan Datuk Seri Mohamad Nizar Jamaluddin sebagai menteri besar sah Perak setelah digugurkan jawatan tersebut awal bulan lalu. Mahkamah juga memutuskan menteri besar BN Datuk Seri Zambry Abdul Kadir dan enam exconya mengosongkan dengan kadar segera pejabat mereka – di Bangunan Perak Darul Ridzuan di Ipoh. Dalam penghakimannya, hakim Abdul Aziz Abd Rahim berkata seseorang menteri besar hanya boleh dipecat melalui undi tidak percaya di DUN, seperti kes Stephen Kalong Ningkan. Hakim menambah, dalam kes pelucutan Mohamad Nizar, tiada persidangan dewan diadakan untuk meluluskan usul sedemikian. Dalam penghakimannya, Abdul Aziz berkata jika Sultan Perak mahu meletakkan Mohamad Nizar meletakkan jawatan, maka baginda sepatutnya mengambil sidang DUN untuk mengemukakan usul tersebut. Permohonan peguam Zambry, Cecil Abraham untuk menangguhkan penghakiman tersebut ditolak oleh mahkamah. Mengulas kemenangannya, menteri besar Pakatan Rakyat itu berkata beliau akan menghadap Sultan Perak berhubung penghakiman mahkamah tersebut. Pada 13 Februari lalu, Mohamad Nizar memfailkan saman mencabar pelantikan Zambry di kompleks mahkamah Jalan Duta, kira-kira seminggu selepas rampasan kuasa BN dan sekali gus pelantikan wakil rakyat BN itu. Mohamad Nizar, ADUN Pasir Panjang, juga memohon mahkamah mengeluarkan perintah perisytiharan bahawa Zambry yang dilanti 6 Februari lalu tidak berhak memegang jawatan menteri besar. Dalam permohonan itu, wakil rakyat PAS itu mendakwa beliau masih menteri besar yang sah atas tiga alasan berikut:

(i) Tidak terdapat pembubaran DUN Perak;

(ii) Tidak terdapat usul tidak percaya diambil dan diterima pakai oleh DUN terhadapnya sebagai menteri besar Perak; dan

(iii) Tidak terdapat peletakan jawatan menteri besar Perak.

“Melalui kenyataan media pejabat Sultan pada 5 Februari 2009, Sultan bertitah tidak akan membubarkan DUN dan sekiranya saya serta ahli majlis mesyuarat negeri tidak meletakkan jawatan, jawatan kami akan dianggap kosong. “Saya menegaskan bahawa walaupun terdapat usaha mengusir saya daripada jawatan menteri besar Perak, saya masih menteri besar dan masih menjalankan fungsi dan tugas dengan baik, cermat dan adil,” katanya dalam afidavit, menyokong permohonan itu. Mohamad Nizar juga memohon mahkamah mengeluarkan perintah supaya responden memberikan tunjuk sebab bagaimana dan di bawah dasar apa Zambry, sebagai responden, berhak memegang jawatannya sekarang. Beliau mendakwa responden secara tidak sah mengambil dengan tiada hak dan merampas jawatan menteri besar, serta menjalankan tanggungjawab, fungsi dan tugas sebagai menteri besar secara tidak sah dan bercanggah dengan Undang-undang Tubuh Kerajaan Negeri Perak. Nizar juga memohon perintah injunksi bagi menghalang responden daripada melaksanakan tanggungjawab dan tugas-tugas menteri besar di negeri itu.

SUMBER :malaysiakini

KOTA BHARU, 7 Mei (Hrkh) – PAS tidak mudah tertipu dengan agenda media konvensional sekarang melaga-lagakan di kalangan pemimpin PAS menjelang muktamar bulan depan.

Menteri Besar Kelantan, Tuan Guru Dato� Nik Abdul Aziz Nik Mat berkata, gambaran yang diberikan seolah-olah PAS sedang menghadapi masalah besar hanya mainan media sahaja.

Katanya, golongan penulis yang sebelum ini tidak pernah menulis tentang PAS juga berminat berbuat demikian.

“Ini berlaku kerana mereka mencemburui PAS di samping mengakui parti itu telah berada di tengah-tengah masyarakat sehingga berjaya menenggelamkan Umno.

“Setiap kali berlaku pemilihan dalam parti sudah tentu ada pertembungan pandangan, namun ia perkara biasa,” katanya kepada pemberita selepas majlis penyampaian sijil peserta kursus Tafaqquh Fiddin di Balai Islam, hari ini.

Menurutnya juga sejak awal lagi beliau tidak berminat mengadakan kerjasama dengan Umno termasuk melalui muqabalah kerana ia seumpama PAS menolak kereta rosak.

“Dan apabila kereta hidup, orang yang menolak kereta di belakang terus ditinggalkan.

“Itulah sebabnya saya tak mahu PAS bermuqaballah dengan Umno,” ujarnya yang juga Mursyidul Am PAS.

Ditanya mengenai tulisan anaknya Nik Abduh dalam blog yang merendah-rendahkan pembantu Menteri Besar beliau berkata, beliau hanya sekadar menegur sahaja.

Katanya, Nik Abduh ada hak untuk menulis dalam blog memandangkan jawatannya sebagai Timbalan Ketua Pemuda PAS negeri dan mempunyai ilmu agama.

Beliau berkata, semua pandangan negatif atau positif diterimanya.

“Zaman Rasulullah saw dahulu ulama hanya baginda seorang sahaja, yang lain (sahabat nabi) semuanya profesional, tetapi lama kelamaan baginda menggabungkan ilmu profesional dengan ulama yang ada padanya.

“Akhirnya ilmu ulama dan profesional bercampur dalam satu tubuh seorang pemimpin dan inilah yang sedang dilakukan oleh PAS,” katanya.

Kata beliau dahulu PAS hanya dipimpin ulama, namun kini dianggotai profesional yang berlainan latar belakangnya.

Menurutnya juga belajar ilmu Islam tidak semestinya di pondok atau sekolah agama, tetapi suasana setempat membolehkan golongan profesional menjadi Muslim sejati.

Sumber : Harakahdaily.net

Orang-orang biasa menuduh “wahabi” kepada setiap orang yang melanggar tradisi, kepercayaan dan bid’ah mereka, sekalipun kepercayaan-kepercayaan mereka itu rusak, bertentangan dengan Al-Quranul Karim dan hadits-hadits shahih. Mereka menentang dakwah kepada tauhid dan enggan berdoa (memohon) hanya kepada Allah semata.

Suatu kali, di depan seorang Syaikh penulis membacakan hadits riwayat Ibnu Abbas yang terdapat dalam kitab Al-Arba’in An-Nawawiyah. Hadits ini berbunyi:

“Jika engkau memohon maka mohonlah kepada Allah, dan jika engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan kepada Allah.” (HR. At-Tirmidzi, ia berkata hadits hasan shahih)

Penulis sungguh kagum dengan terhadap keterangan Imam Nawawi ketika beliau mengatakan, “Kemudian jia kebutuhan yang dimintanya –menurut tradisi– di luar batas kemampuan manusia, seperti meminta hidayah (petunjuk), ilmu, kesembuhan dari sakit dan kesehatan, maka hal-hal itu (mesti) memintanya hanya kepada Allah semata. Dan jika hal-hal di atas dimintanya kepada makhluk maka itu amat tercela.”

Lalu kepada Syaikh tersebut penulis katakan, “Hadits ini berikut keterangannya menegaskan tidak dibolehkannya meminta pertolongan kepada selain Allah.” Ia lalu menyergah, “Malah sebaliknya, hal itu dibolehkan.”

Penulis lalu bertanya, “Apa dalil anda?” Syaikh itu ternyata marah sambil berkata dengan suara tinggi, “Sesungguhnya bibiku berkata, wahai Syaikh Sa’d” (1) dan Aku bertanya padanya, “Wahai bibiku, apakah Syaikh Sa’d dapat memberi manfaat kepadamu?!” Ia menjawab, “Aku berdoa (meminta) kepadanya, sehingga ia menyampaikannya kepada Allah, lalu Allah menyembuhkanku.”

Lalu penulis berkata, “Sesungguhnya engkau adalah seorang alim. Engkau banyak habiskan umurmu untuk membaca kitab-kitab. Tetapi sungguh mengherankan, engkau justru mengambil aqidah dari bibimu yang bodoh itu.”

Ia lalu berkata, “Pola pikirmu adalah pola pikir wahabi. Engkau pergi berumrah lalu datang dengan membawa kitab-kitab wahabi.”

Padahal penulis tidak mengenal sedikitpun tentang wahabi, kecuali sekadar yang penulis dengar dari para Syaikh. Mereka berkata tentang wahabi, “Orang-orang wahabi adalah mereka yang melanggar tradisi orang kebanyakan. Mereka tidak percaya kepada wali dan karamah-karamahnya, tidak mencintai Rasul dan berbagai tuduhan dusta lainnya.”

Jika orang-orang wahabi adalah mereka yang percaya hanya kepada pertolongan Allah semata, dan percaya yang menyembuhkan hanyalah Allah, maka aku wajib mengenal wahabi lebih jauh.

Kemudian penulis tanyakan jama’ahnya, sehingga penulis mendapat informasi bahwa pada setiap Kamis sore mereka menyelenggarakan pertemuan untuk mengkaji pelajaran tafsir, hadits, dan fiqh.

Bersama anak-anak penulis dan sebagian pemuda intelektual, penulis mendatangi majelis mereka kami masuk ke sebuah ruangan yang besar. Sejenak kami menanti, sampai tiada berapa lama seorang Syaikh yang sudah berusia masuk ruangan. Beliau memberi salam kepada kami dan menjabat tangan semua hadirin dimulai dari sebelah kanan, lalu beliau duduk di kursi dantak seorang pun berdiri untuknya. Penulis berkata dalam hati, “Ini adalah seorang Syaikh yang tawadhu’ (rendah hati), tidak suka orang berdiri untuknya (dihormati).”

Lalu Syaikh membuka pelajaran-pelajaran dengan ucapan, “Sesungguhnya segala puji adalah untuk Allah. Kepada Allah kami memuji, memohon pertolongan dan ampunan…”, dan selanjutnya hingga selesai, sebagaimana Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam biasa membuka khutbah dan pelajarannnya.

Kemudian Syaikh itu memulai bicara dengan menggunakan bahasa Arab. Beliau menyampaikan hadits-hadits seraya menjelaskan derajat shahih-nya dan para perawinya. Setiap kali menyebut nama Nabi, beliau mengucapkan shalawat atasnya. Di akhir pelajaran, beberapa soal tertulis diajukan kepadanya. Beliau menjawab soal-soal itu dengan dalil dari Al-Quranun Karim dan sunnah Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam. Beliau berdiskusi dengan hadirin dan tidak menolak setiap penanya. Di akhir pelajaran, beliau berkata, “Segala puji bagi Allah bahwa kita termasuk orang-orang Islam dan salaf.(2) Sebagian orang menuduh kita orang-orang wahabi. Ini termasuk tanaabuzun bil alqab (memanggil dengan panggilan- panggilan yang buruk). Allah melarang kita dari hal itu dengan firman-Nya, “Dan janganlah kamu panggil-mamanggil dengan gelar-gelaran yang buruk.” (Al-Hujurat: 11)

Dahulu, mereka menuduh Imam Syafi’i dengan rafidhah. Beliau lalu membantah mereka dengan mengatakan, “Jika rafidhah (berarti) mencintai keluarga Muhammad. Maka hendaknya jin dan manusia menyaksikan bahwa sesungguhnya aku adalah rafidhah.”

Maka, kita juga membantah orang-orang yang menuduh kita wahabi, dengan ucapan salah seorang penyair, “Jika pengikut Ahmad adalah wahabi. Maka aku berikrar bahwa sesungguhnya aku wahabi.”

Ketika pelajaran usai, kami keluar bersama-sama sebagian para pemuda. Kami benar-benar dibuat kagum oleh ilmu dan kerendahan hatinya. Bahkan aku mendengar salah seorang mereka berkata, “Inilah Syaikh yang sesungguhnya!”

A. Pengertian wahabi

Musuh-musuh tauhid memberi gelar wahabi kepada setiap muwahhid (yang mengesakan Allah), nisbat kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Jika mereka jujur, mestinya mereka mengatakan Muhammadi nisbat kepada namanya, yaitu Muhammad. Betapa pun begitu, ternyata Allah menghendaki nama wahabi sebagai nisbat kepada Al-Wahhaab (Yang Maha Pemberi), yaitu salah satu dari nama-nama Allah yang baik (Asmaa’ul Husnaa).

B. Muhammad bin Abdul Wahab

Beliau dilahirkan di kota ‘Uyainah, Nejed pada tahun 1115 H. Hafal Al-Quran sebelum berusia sepuluh tahun. Belajar kepada ayahandanya tentang fiqih Hanbali, belajar hadits dan tafsir kepada para Syaikh dari berbagai negeri, terutama di kota Madinah. Beliau memahami tauhid dari Al-Kitab dan As-Sunnah. Memelihara kemurnian tauhid dari syirik, khurafat dan bid’ah, sebagaimana banyak ia saksikan di Nejed dan negeri-negeri lainnya. Demikian juga soal menyucikan dan mengkultuskan kubur, suatu hal yang bertentangan dengan ajaran Islam yang benar.

Ia mendengar banyak wanita di negerinya ber-tawassul dengan pohon kurma yang besar. Mereka berkata, “Wahai pohon kurma yang paling agung dan besar, aku menginginkan suami sebelum setahun ini.”

Di Hejaz, ia melihat pengkultusan kuburan para shahabat, keluarga Nabi, (ahlul bait), serta kuburan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam,hal yang sesungguhnya tidak boleh dilakukan, kecuali kepada Allah semata.

Di Madinah, Ia mendengar permohonan tolong (istighaatsah) kepada Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam, serta berdoa (memohon) kepada selain Allah, hal yang sungguh bertentangan dengan Al-Quran dan sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam. Al-Quran menegaskan,

“Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfaat dan tidak (pula) memberi madharat kepadamu selain Allah, sebab jika berbuat (yang demikian itu), sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zhalim.” (Yunus: 106)

Zhalim dalam ayat ini berarti syirik. Suatu kali, Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada anak pamannya, Abdullah bin Abbas:

“Jika engkau memohon, mohonlah kepada Allah, dan jika engkau meminta pertolongan mintalah pertolongan kepada Allah.” (HR. At-Tirmidzi, ia berkata hasan shahih)

Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab menyeru kaummnya kepada tauhid dan berdoa (memohon) kepada Allah semata, sebab Dialah Yang Mahakuasa dan Yang Maha Menciptakan, sedangkan selainNya adalah lemah dan tak kuasa menolak bahaya dari dirinya dan dari orang lain. Adapun mahabbah (cinta kepada orang-orang shalih), adalah dengan mengikuti amal shalihnya, tidak dengan menjadikannya perantara antara manusia dengan Allah, dan juga tidak menjadikannya sebagai tempat bermohon selain daripada Allah.

1. Penentangan orang-orang batil terhadapnya:

Para ahli bid’ah menentang keras dakwah tauhid yang dibangun oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab. Ini tidak mengherankan, sebab musuh-musuh tauhid telah ada sejak zaman Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam. Bahkan mereka merasa heran terhadap dakwah kepada tauhid. Allah berfirman:

“Mengapa ia menjadikan tuhan-tuhan itu Tuhan Yang Satu saja? Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat mengherankan.” (Shaad: 5)

Musuh-musuh Syaikh memulai perbuatan kejinya dengan memerangi dan menyebarluaskan berita-berita bohong tentangnya. Bahkan mereka bersekongkol untuk membunuhnya dengan maksud agar dakwahnya terputus dan tak berkelanjutan. Tetapi Allah Subhana wa Ta’ala menjaganya dan memberinya penolong sehingga dakwah tauhid tersebar luas di Hejaz, dan di negara-negara Islam lainnya.

Meskipun demikian, hingga saat ini, masih ada pula sebagian manusia yang menyebarluaskan berita-berita bohong. Misalnya, mereka mengatakan dia (Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab) adalah pembuat madzhab yang kelima(3), padahal dia adalah seorang penganut madzhab Hanbali. Sebagian mereka mengatakan, orang-orang wahabi tidak mencintai Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam serta tidak bershalawat di atasnya. Mereka anti bacaan shalawat.

Padahal kenyataannya, Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab – rahimahullah- telah menulis kitab Mukhtashar Siiratur Rasul shalallahu ‘alaihi wasallam. Kitab ini bukti sejarah atas kecintaan Syaikh kepada Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam. Mereka mengada-adakan berbagai cerita dusta tentang Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab, suatu hal yang karenanya mereka bakal dihisab pada hari Kiamat.

Seandainya mereka mau mempelajari kitab-kitab beliau dengan penuh kesadaran, niscaya mereka akan menemukan Al-Quran, hadits dan ucapan shahabat sebagai rujukannya.

Seseorang yang dapat dipercaya memberitahukan kepada penulis, bahwa ada salah seorang ulama yang memperingatkan dalam pengajian-pengajiannya dari ajaran wahabi. Suatu hari, salah seorang dari hadirin memberinya sebuah kitab karangan Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab. Sebelum diberikan, ia hilangkan terlebih dahulu nama pengarangnya. Ulama itu membaca kitab tersebut dan amat kagum dengan kandungannya. Setelah mengetahui siapa penulis buku yang dibaca, mulailah ia memuji Muhammad bin Abdul Wahab.

2. Dalam sebuah hadits disebutkan;

“Ya Allah, berilah keberkahan kepada kami di negeri Syam, dan di negeri Yaman. Mereka berkata, ‘Dan di negeri Nejed.’ Rasulullah berkata, ‘Di sana banyak terjadi berbagai kegoncangan dan fitnah, dan di sana (tempat) munculnya para pengikut setan.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Ibnu Hajar Al-‘Asqalani dan ulama lainnya menyebutkan, yang dimaksud Nejed dalam hadits di atas adalah Nejed Iraq. Hal itu terbukti dengan banyaknya fitnah yang terjadi di sana. Kota yang juga di situ Al-Husain bin Ali radhiallahu ‘anhuma dibunuh.

Hal ini berbeda dengan anggapan sebagian orang, bahwa yang dimaksud dengan Nejed adalah Hejaz, kota yang tidak pernah tampak di dalamnya fitnah sebagaimana yang terjadi Iraq. Bahkan sebaliknya, yang tampak di Nejed Hejaz adalah tauhid, yang karenanya Allah menciptakan alam, dan karenanya pula Allah mengutus para rasul.

3. Sebagian ulama yang adil sesungguhnya menyebutkan bahwa Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah salah seorang mujaddi (pembaharu) abad dua belas Hijriyah.

Mereka menulis buku-buku tentang beliau. Di antara para pengarang yang menulis buku tentang Syaikh adalah Syaikh Ali Thanthawi. Beliau menulis buku tentang “Silsilah Tokoh-Tokoh Sejarah”, di atanra mereka terdapat Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab dan Ahmad bin ‘Irfan.

Dalam buku tersebut beliau menyebutkan, aqidah tauhid sampai ke India dan negeri-negeri lainnya melalui jama’ah haji dari kaum muslimin yang terpengaruh dakwah tauhid di kota Makkah. Karena itu, kompeni Inggris yang menjajah India ketika itu, bersama-sama dengan musuh-musuh Islam memerangi aqidah tauhid tersebut. Hal itu dilakukan, karena mereka mengetahui bahwa aqidah tauhid akan menyatukan umat Islam dalam melawan mereka.

Selanjutnya mereka mengomando kepada kaum Murtaziqah (orang-orang bayaran) agar mencemarkan nama baik dakwah kepada tauhid. Maka mereka pun menuduh setiap muwahhid yang menyeru kepada tauhid dengan kata wahabi. Kata itu mereka maksudkan sebagai padanan dari tukang bid’ah sehingga memalingkan umat Islam dari aqidah tauhid yang menyeru agar umat manusia berdoa hanya semata-mata kepada Allah. Orang-orang bodoh itu tidak mengetahui bahwa kata wahabi adalah nisbat kepada Al-Wahhaab (Yang Maha Pember), yaitu salah satu dari Nama-nama Allah yang paling baik (Asma’ul Husna) yang memberikan kepadanya tauhid dan menjanjikananya masuk Surga.

Catatan kaki:

(1) Dia memohon pertolongan kepada Syaikh Sa’d yang dikuburkan di dalam masjidnya.

(2) Orang-orang salaf adalah mereka yang mengikuti jalan para salafus shaleh. Yaitu Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam, para shahabat dan tabi’in.

(3) Sebab yang terkenal dalam dunia fiqih hanya ada empat madzhab: Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali.

(Jalan Golongan yang Selamat, Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu, Darul Haq, Cetakan II, hal. 55-62)

Gerakan Wahabi diasaskan oleh Imam Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi (1703 – 1791 M) lahir di Uyaynah utara Riyadh di daerah Nejad Arab Saudi. Bapanya adalah seorang qadhi di Nejad yang berpegang kepada akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah. Selain berguru dengan bapanya beliau juga berguru dengan ulama-ulama Ahlu Sunnah Wal-Jamaah di Mekah dan Madinah. Gurunya yang terkenal di Madinah ialah Syeikh Muhammad Hayat yang menulis kitab Al-Hashiyah ‘Ala Sahih al-Bukhari.

Imam Muhammad bin Abdul Wahhab merupakan seorang ulama’ yang banyak dipengaruhi Mazhab Hanbali tetapi pegangan tauhidnya berasaskan fikrah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim yang juga bermazhab Hanbali. Beliau tertarik dengan pemikiran dua pemikir dan cuba menghidupkan kemabli konsep pemikiran Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim.

Ibnu Taimiyyah ( 1263 – 1328 M) adalah seorang pemikir besar umat Islam. Pemikiran Ibnu Taimiyyah menimbulkan bantahan beberapa ulama berfahaman akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang sedang menguasai pemikiran akidah pada masa itu sehingga ia di penjara, dilarang menulis dalam penjara dan akhirnya meninggal dunia dalam penjara di Damshik Syiria. Ibnu Qayyim (1292 – 1350 M) adalah juga murid kepada Ibnmu Taimiyyah.

Secara umumnya Syeikh Mohammad bin Abdul Wahab muncul ketika pengaruh Mazhab Hanbali sedang merosot dan umat Islam pada masa itu banyak melakukan pencemaran akidah seperti khurafat, bid’ah dan wakil gabenor Turki pula terlibat dengan rasuah. Beliau telah melancarkan reformasi dan pembaharuan di semenanjung Arab dalam usaha membersihkan mengembalikan umat Islam kepada ajaran sebenar al-Quran dan Hadis Sahih Rasulullah s.a.w. Usahanya mendapat sokongan beberapa pemimpin kabilah Arab di Nejad.

Berasaskan gerakan reformasi inilah maka ia beruasaha menghapuskan rasuah, segala macam bid’ah, khurafat dan pelbagai perbuatan yang membawa kepada syirik. Penegak-penegak fahaman Wahabi ini juga menamakan fahaman mereka sebagai kumpulan Salafi iaitu kumpulan yang tidak terikat dengan mana-mana mazhab seperti mana yang berlaku di zaman Rasulullah dan kepimpinan sahabat-sahabat selepasnya.

Bagaimana pun terdapat juga penganalisis politik Arab bahawa gerakan Wahabi ini lahir sebagai usaha untuk membebaskan bangsa Arab dari pemerintahan Kerajaan Uthmaniah Turki yang menguasai negara Arab pada masa itu. Muhammad bin Saud (pengasas pemerintah Kerajaan Arab Saudi sekarang) telah memimpin kabilah Arab dan mendapat sokongan British berjaya memerintah Arab Saudi. Muhammad bin Saud dan pengasas fahaman Wahabi itu telah bersatu dalam usaha mengukuhkan kepentingan masing-masing dan usaha mereka berjaya. Kerajaan Uthmaniah Turki gagal mengawal kebangkitan Muhammad bin Saud dan perkembangan gerakan Wahabi kerana sibuk memnperkukuhkan penyebaran Islam di Eropah.

Menurut sumber sejarah ulama Mekah dan Madinah pada awalnya menentang fahaman Wahabi di mana berlaku isu kafir mengkafir yang hebat di antara ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah dengan ulama Wahabi. Bagaimana pun gerakan Wahabi berjaya menawan dua tempat suci itu maka bermulalah fahaman itu bertapak kukuh.

Pada prinsipnya fahaman Wahabi ini membuat terjemahan serta tafsiran al-Quran dan hadis sebulat-bulatnya mengikut fahaman pemimpin mereka serta ditegaskan dengan pendirian keras pergerakan itu. Mereka juga dikatakan menolak fahaman 4 Mazhab utama serta pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah.

Menurut K.H Sirajudin Abbas seorang ulama besar Indonesia dalam buku 40 Soal-Jawab Agama menyatakan konsep moden fahaman Wahabi antaranya adalah seperti berikut:

. Dalam mempelajari ilmu Usuludin hendaklah berpegang kepada fahaman yang diasaskan oleh Ibnu Taimiyyah.

. Di dalam amalan fiqh pula tidak berpegang kepada mana-mana mazhab malah boleh menampal antara satu sama lain (Talfiq).

. Berpegang kepada sumber al-Quran dan hadis sahih sahaja tanpa berpegang kepada Ijmak dan Qias.

. Melarang keras umat Islam berdoa melalui tawassul (perantaraan).

. Melarang ziarah kubur walaupun maqam Rasulullah s.a.w. Kerajaan Arab Saudi membenarkan Jemaah Haji dan Umrah menziarah Maqam Rasulullah itu adalah atas dasar menziarahi Masjid Nabawi.

. Menghancurkan tugu-tugu peringatan kerana semua itu menjadikan umat Islam syirik.

. Melarang membaca qasidah dan berzanji yang memuji Rasulullah s.a.w. tahlil dan seumpamanya.

. Melarang umat Islam mengadakan sambutan hari-hari kebesaran Islam seperti Maulid Nabi, Isra’ Mikraj dan lain-lain.

Melarang umat Islam belajar sifat 20 dan seumpamanya.

. Fahaman Asa’ari iaitu fahaman Ahlu Sunnah Wal-Jamaah dibuang jauh-jauh.

. Imam dilarang membaca Bismillah pada permulaan Fatihah.

. Tidak boleh membaca wirid-wirid yang memuji Rasulullah.

. Tidak boleh melagu-lagukan lafaz al-Quran dan laungan azan tetapi boleh baca dengan lurus sahaja.

. Menghadakan majlis zikir secara berjemaah dilarang.

. Amalan tariqah dilarang sama sekali.

. Amalan berwirid selepas solat berjemaah dilarang keras.

Fahaman Wahabi menjadi pegangan Kerajaan Arab Saudi yang menguasai Masjidil Haram Mekah dam Masjid Nabawi Madinah. Berdasarkan penguasaan dua tempat suci ini maka fahaman Wahabi terus bertapak kukuh. Malah Kerajaan Arab Saudi menjadi negara Islam paling banyak menyumbangkan dana-dana untuk perkembangan dakwah dan syiar Islam di seluruh dunia.

Di negara kita Kerajaan Perlis Indera Kayangan satu-satunya negeri yang tidak berpegang kepada mana-mana mazhab. Mereka mendakwa berpegang kepada al-Quran dan hadis sahih sepenuhnya seperti mana yang diamalkan di Arab Saudi. Terdapat kalangan pelajar Malaysia yang belajar di Arab Saudi dan mahir dalam selok belok hukum tertarik dengan fahaman Wahabi dan mengembangkannya di Malaysia.

Penerapan fahaman Wahabi di kalangan umat Islam di negara ini yang sejak berkurun lama berakar umbi dengan Akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah menimbulkan salah faham di kalangan umat Islam. Manakala bagi orang awam yang kurang mahir dalam selok belok mazhab maka lebih baik bertaqlid dengan pegangan mazhab sedia ada.

Hakikatnya fahaman Wahabi tidak membawa pemikiran baru tentang akidah. Mereka hanya mengamalkan apa yang telah dikemukakan oleh Ibnu Taimiyyah dalam bentuk yang lebih keras berbanding apa yang diamalkan oleh Ibnu Taimiyyah sendiri. Perkembangan fahaman Wahabi dan penerapan mazhab lain dalam masyarakat Islam di negara ini tidak dapat dielakan kerana kesan pengglobalan ilmu di dunia hari ini.

Malah dalam penghayatan muamalah dan sisitem perbankan Islam di negara ini dan di dunia sekarang banyak menggunakan kaedah yang terdapat dalam Mazhab Hanafi.

Kesimpulannya dari segi tauhid fahaman Wahabi bukan ajaran baru dan juga tidak termasuk antara 73 cabang ajaran sesat seperti mana yang dijelaskan ulama berdasarkan huraian hadis penjelasan 73 ajaran sesat itu.

Tarikh : 23 Disember 2006
Sumber : Pengarah Bahagian ILIM
Editor : PRO JAKIM
Hits : 7743

Di Malaysia wujud dua sistem undang-undang keluarga yang berasingan. Perkara yang berhubung dengan undang-undang keluarga bukan Islam adalah di bawah bidang kuasa perundangan Parlimen. Manakala perkara yang berhubung dengan undang-undang keluarga Islam pula berada di bawah bidang kuasa kerajaan negeri melainkan Wilayah Persekutuan di mana undang-undang keluarga bagi orang Islam berada di bawah bidang kuasa Parlimen. Dua sistem yang berbeza ini memberi kesan yang berbeza bagi orang Islam dan bukan Islam, contohnya berkaitan dengan nafkah anakDalam Islam nafkah anak menjadi kewajipan bapa sahaja manakala dalam undang-undang keluarga bukan Islam, nafkah anak bukanlah kewajipan bapa semata-mata sebaliknya ia menjadi tanggungjawab pihak yang berkemampuan.

Biasanya setelah belaku perceraian, mahkamah akan memutuskan si bapa wajib membayar nafkah untuk anaknya baik dalam undang-undang keluarga Islam mahupun undang-undang keluarga bukan Islam. Walaubagaimanapun terdapat sesetengah kes di mana perintah yang dikeluarkan oleh Mahkamah tidak dapat dipenuhi sepenuhnya dan ini menyebabkan si anak terhalang dari memperolehi nafkah yang sepatutnya.

Disini akan dinyatakan antara kekangan-kekangan yang di hadapi oleh si anak untuk memperolehi nafkah iaitu dengan membandingkan antara undang-undang keluarga bagi orang bukan Islam dan juga undang-undang keluarga bagi orang Islam.

2.0       TAKRIF  NAFKAH ANAK

Mengikut kamus Osborne, nafkah ditakrifkan sebagai “ supply of the necessaries of life for a person”. Mengikut Undang-Undang Islam, nafkah ditakrifkan sebagai “semua perkara keperluan untuk menyara hidup seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal”. Menurut Kamus Istilah Fiqh, nafkah atau perkataan asalnya infaaq ialah pemberian seseorang sama ada berbentuk makanan, pakaian, tempat tinggal atau ketenteraman serta kesenangan hidup (nafkah batin) kepada seseorang lain disebabkan faktor perkahwinan, kekeluargaan dan pemilikan hamba bergantung kepada kemampuan dan kesesuaiannya.

Perkataan anak atau kanak-kanak pula boleh ditakrifkan sebagai “seseorang yang di bawah umur dewasa.” [1]

Menurut undang-undang keluarga bukan Islam, anak didefinisikan sebagai seorang ‘anak dari perkahwinan’ yang berumur di bawah 18 tahun. Aeksyen 2(1) Akta Membaharui Undang-unang 1976, ‘anak dari perkahwinan’ ialah seorang anak kepada kedua-dua pihak kepada perkahwinan yang berkenaan atau seorang anak kepada satu pihak kepada perkahwinan itu yang diterima sebagai seorang ahli keluarga oleh pihak yang satu lagi.

Menurut seksyen ini juga, ‘anak’ termasuklah seorang anak tak sah taraf kepada salah satu pihak kepada perkahwinan itu dan seorang anak yang di ambil sebagai anak angkat oleh salah satu pihak tersebut menurut perintah pengangkatan yang dibuat di bawah mana-mana undang-undang bertulis berkaitan dengan pengangkatan.[2]

3.0       KEWAJIPAN MEMBERI NAFKAH ANAK MENURUT ISLAM

Seseorang lelaki itu wajib menanggung nafkah anaknya sama ada anak itu berada dalam jagaannya atau jagaan orang lain dengan mengadakan tempat tinggal, pakaian, makanan dan pelajaran sebagaimana yang munasabah seiring dengan kemampuan dan taraf hidupnya atau dengan membayar kosnya.

Kewajipan ke atas bapa memberi nafkah kepada anaknya itu dengan syarat dia seorang yang mempunyai harta, mempunyai pekerjaan tetap (seperti makan gaji) atau apa-apa pekerjaan lain, dan jika dia tidak ada harta tetapi berupaya bekerja maka menjadi kewajipan ke atasnya mencari pekerjaan. Sekiranya dia enggan mencari pekerjaan, hakim boleh memenjarakannya.

Jika seseorang bapa itu miskin, tidak mempunyai pekerjaan serta  tidak berupaya bekerja bahkan dirinya sendiri ditanggung oleh orang lain, maka dia tidak diwajibkan menanggung nafkah anaknya. Nafkah terhadap anak tersebut akan menjadi kewajipan ke atas ibunya. Begitu juga jika kanak-kanak tersebut tidak mempunyai bapa, ibunya akan mengambil alih menanggung nafkahnya dan nafkah anak tidak menjadi hutang ke atas bapanya kecuali setelah dihukum dan difardukan ke atasnya oleh hakim Mahkamah Syariah.[3]

Mahkamah juga mempunyai kuasa memerintah orang yang bertanggungjawab di bawah Hukum Syarak membayar nafkah kepada orang yang mempunyai hak jagaan anak tersebut atau pemegang amanah untuk anak. Perintah nafkah yang dikeluarkan oleh mahkamah yang disetujui oleh kedua-dua pihak boleh dipinda atau diubah jika ada permohonan dibuat terhadapnya.[4]

4.0 KEKANGAN-KEKANGAN YANG WUJUD BERKAITAN DENGAN NAFKAH  ANAK DALAM UNDANG-UNDANG KELUARGA ISLAM

Secara umumnya, terdapat beberapa kekangan dalam kes-kes nafkah anak dan pelaksanannya . Antaranya ialah :

4.1 Tidak Ada Perasaan Kasih Sayang

Firman Allah yang bermaksud :

” Dan antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatnya bahawa ia menciptakan untuk kamu wahai kaum lelaki, isteri-isteri daripada jenis kamu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikan antara kamu suami isteri perasaan kasih sayang dan belas kasihan. ”

Pengertian ayat tersebut jelas menunjukkan bahawa Allah S.W.T telah memberi nikmat kepada kaum lelaki dengan menjadikan isteri-isteri bagi mereka supaya dapat menyenangkan hati, hidup mesra dan berkasih sayang. Mengikut pengalaman Mahkamah Syariah, apabila rasa kasih sayang sudah tidak wujud dalam diri si suami yang juga bergelar bapa, maka si suami akan memukul, mengahalau dan meninggalkan isteri dan anak-anaknya tanpa memberi nafkah dan tanpa memikirkan tentang kesusahan yang akan dialami oleh isteri dan anak-anaknya, sedangkan seseorang isteri yang juga seorang ibu tidak akan sanggup membiarkan anaknya kelaparan apatah lagi membiarkan anak-anaknya menanggung kesusahan.[5]

4.2 Tidak Mahu Memberi Nafkah

Ramai di antara bapa yang tidak bertanggungjawab ke atas nafkah anak-anak sehingga si ibu terpaksa meminta perbelanjaan harian setiap hari daripadanya. Terdapat juga lelaki yang memberi nafkah yang sedikit terhadap perbelanjaan anak-anaknya sehingga si isteri terpaksa hidup menderita dalam membesarkan anak-anaknya. Terdapat juga kes, apabila isteri bekerja, suami langsing tidak memberi nafkah kepada anak-anaknya dengan alasan isteri sudah mempunyai duit sendiri untuk menanggung anak-anak. Ramai isteri yang sanggup berdiam diri daripada mengadu kepada Mahkamah Syariah kerana rasa malu dan takut dimarahi suami. Apabila berlaku perceraian dan keadaan amat terdesak, barulah si isteri tampil ke Mahkamah Syariah untuk menuntut hak nafkah anak-anaknya daripada si suami.[6]

4.3 Nafkah Tertunggak

Dalam kes nafkah ini, apabila seseorang lelaki perlu membayar nafkah anak-anaknya di bawah satu perintah mahkamah tetapi dia tidak membayarnya, ia akan menjadi nafkah tertunggak yang boleh dituntut sebagai hutang. Jika tunggakan tersebut berkumpul sehingga waktu kematiannya, maka hutang tersebut boleh dibayar dengan harta pusakanya. [7]

Contoh kes nafkah tertunggak di Kelantan, Bunga lwn Muhammad, pihak menuntut telah menuntut nafkah sebanyak RM150 sebulan untuk anaknya. Pihak kena tuntut telah memberi persetujuan untuk membayar nafkah anak tersebut. Tetapi pihak kena tuntut tidak membayar nafkah itu seperti yang diperintahkan dari 20 Jun 1983 hingga 20 Januari 1984 berjumlah RM1050 dan pihak mendakwa telah menuntut nafkah itu. Pihak kena tuntut tidak hadir. Mahkamah Kadi memutuskan sabit pihak kena tuntut tidak membayar nafkah itu dan dia dihukum membayar kesemua tunggakan RM1050 kepada pihak kena tuntut melakui Mahkamah sebelum 5 Mac 1984. Jika dia mungkir atau enggan membayar, dia akan dihukum penjara selama seminggu.[8]

4.4 Perubahan Perintah Nafkah

Jika hukuman nafkah yang utama tidak mencukupi kerana peningkatan umur kanak-kanak itu, ataupun kanak-kanak itu sudah dewasa, mahkamah boleh atas permohonan seseorang yang mempunyai kepentingan mengubah perintah nafkah tersebut pada bila-bila masa, atau boleh membatalkan satu perintah mengenai nafkah skanak-kanak jika mahkamah berpuas hati perintah tersebut diasaskan kepada sesuatu salah nyataan atau kesilapan fakta atau sebagainya.[9]

Contoh kes di Terengganu, Noriah lwn Mat Ali, pihak menuntut memohon perubahan perintah nafkah untuk tiga orang anaknya. Pada tahun 1978, Mahkamah Kadi Kuala Terengganu membuat keputusan supaya yang kena tuntut membayar nafkah tiga orang anaknya itu sebanyak RM140 sebulan. Ketiga-tiga anak itu telah besar dan bersekolah dan pihak menuntut memohon nafkah RM350 sebulan. Mahkmah Kadi memutuskan pihak kena tuntut membayar nafkah anak-anaknya seramai tiga orang sebanyak RM250 sebulan hingga anak itu cukup umur dengan dipotong gaji melalui majikannya.[10]

4.5 Tiada Pendapatan Tetap

Orang yang bertanggungjawab membayar nafkah tersebut tidak mempunyai  pendapatan tetap untuk dipotong terus bayaran nafkah anak dari gajinya. Kadangkala, walaupun telah mendapat perintah mahkamah untuk memotong bayaran nafkah dari gaji, majikan tidak mahu memberi bekerjasama. [11]

4.6 Cagaran Harta

Mahkamah boleh apabila menentukan nafkah, memerintahkan orang yang bertanggungan membayar nafkah itu supaya memberi cagaran bagi kesemua atau apa-apa bahagiannya dengan meletak apa-apa harta kepada pemegang-pemegang amanah dengan amanah supaya membayar nafkah itu. Masalah timbul apabila orang yang bertanggungjawab membayar nafkah anak tersebut tidak mempunyai harta untuk dicagarkan atau disita seperti dalam kes hiwalah (bekukan duit dalam akaun bank).[12]

4.7  Sakit Yang Terlantar atau Oarang Kurang Upaya (OKU)

Jika lelaki tersebut adalah dari golongan OKU yang tidak mampu memberi nafkah atau mengalami sakit yang terlantar, tuntutan nafkah anak boleh difailkan kepada ahli waris kepada si lelaki supaya menanggung nafkah anak tersebut tetapi biasanya waris-waris juga tidak berkemampuan atau tidak mahu bertanggungjawab terhadap tuntutan nafkah anak itu.[13]

5.0       TANGGUNGJAWAB MEMBERI NAFKAH MENURUT SIVIL

Menurut seksyen 92 Akta Membaharui Undang-undang 1976 menyatakan bahawa menjadi seorang ibu bapa untuk menanggung atau memberi sumbangan terhadap nafkah anak-anaknya, samada anak-anak itu berada dalam jagaannya atau dalam jagaan seseorang yang lain, samada dengan menyediakan kepada mereka tempat tinggal, pakaian, makanan dan pelajaran sebagaimana yang munasabah memandangkan kemampuan dan kedudukannya dalam dalam kehidupan atau dengan membayar kos untuk perkara-perkara tersebut.[14]

6.0 KEKANGAN-KEKANGAN YANG WUJUD BERKAITAN DENGAN NAFKAH  ANAK DALAM UNDANG-UNDANG KELUARGA BUKAN ISLAM.

Berkaitan dengan nafkah anak bagi undang-undang keluarga bukan Islam telah diperuntukkan dalam Akta Perempuan Bersuami dan Anak-Anak (Nafkah) 1950, Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 dan juga Akta Umur Dewasa 1971. Lazimnya kekangan-kekangan bagi mendapatkan nafkah anak adalah disebabkan beberapa perkara berikut:

6.1 Perubahan perintah

Seksyen 3(1) Akta Perempuan Bersuami dan Anak-Anak (Nafkah) 1950 telah mengadakan peruntukan bagi nafkah anak-anak sah taraf yang tidak berkeupayaan menanggung diri mereka sendiri adalah menjadi tanggungjawab bapa memberi elaun bulanan mengikut kadar kemampuannya.[15]

Walaupun peruntukan tersebut jelas mengatakan demikian, namun sekiranya bapa memohon kepada mahkamah agar mengubah perintah yang telah dikeluarkan dengan menggunakan alasan-alasan tertentu seperti berkurangnya sumber pendapatan setelah perintah itu dikeluarkan, uzur, banyak tanggungan dan sebagainya. Biasanya Mahkamah akan mendengar permohonan tersebut seterusnya mengubah perintah setelah memastikan dokumen-dokumen yang dikemukakan menyokong permohonan yang di buat. Ini diperuntukkan dalam seksyen 96 Akta Membaharui Undang-Undang 1976 iaitu mahkamah boleh mengubah atau membatalkan perintah nafkah jika berlaku apa-apa perubahan material dalam hal keadaan.[16] Perkara ini memberi kesan kepada anak-anak di mana elaun mereka mungkin akan berkurang atau tersekat atau terhenti setakat itu sahaja.

Dalam kes Gisale Gertrud Abe lwn Tan Wee Kiat 1986, pihak suami/bapa telah memohon perubahan terhadap perintah nafkah kerana berlaku perubahan material dalam hal keadaan kewangan. Pihak suami/bapa kena membayar suatu pinjaman bank yang substansial dan suatu hutang penghakiman. Untuk menyelesaikan pinjaman itu serta untuk mengelakkan prosiding kebankrapan dia telah meminjam wang daripada ibunya. Pihak suami/bapa juga telah kehilangan pekerjaan yang dipegangnya pada masa itu kerana pengurangan pekerja, dan beberapa bulan kemudian dia telah mendapat pekerjaan lain dengan gaji yang lebih rendah daripada pekerjaan yang dahulu. Pihak isteri/ibu pula kini mempunyai perniagaan sendiri. Dikemukan hujah bahawa adalah lebih baik jika undang-undang memberi lebih perhatian dan penekanan faktor-faktor sedemikian dalam penentuan jumlah nafkah atau perubahan jumlah nafkah. Manakala hujah yang dikemukan oleh pihak isteri mengenai ”tanggungjawab moral” pula telah ditolak oleh Mahkamah Tinggi dan hakim menyatakan bahawa pertimbangan alasan-alasan moral tidak relevan.[17]

6.2 Salah nyataan atau kekhilafan fakta.

Seksyen 96 Akta Membaharui Undang-undang 1976 juga ada memperuntukkan bahawa mahkamah boleh mengubah atau membatalkan perintah nafkah jika perintah itu telah diasaskan kepada apa-apa salah nyataan atau kekhilafan fakta.[18]

6.3 Had masa menuntut tunggakan nafkah.

Seksyen 86 Akta Membaharui Undang-undang memperuntukkan tentang masa yang dibolehkan untuk mendapat tunggakan nafkah. Menurut seksyen ini, tunggakan nafkah hanya boleh diperolehi bagi suatu tempoh yang tidak lebih dari tiga tahun sebelum permohonan nafkah dibuat.[19] Ini bermakna, sekiranya pihak yang mendapat hak penjagaan anak-anak itu gagal menuntut nafkah dalam tempoh 3 tahun sebagaimana yang dinyatakan, maka tunggakan nafkah yang tidak diperolehi itu tidak boleh dituntut lagi.

6.4 Had umur anak-anak yang boleh menerima nafkah.

Seksyen 95 Akta Membaharui Undang-undang 1976 memperuntukkan bahawa seorang anak yang sempurna keadaan fizikal dan mental hanya layak dah sah menerima nafkah sehingga berumur 18 tahun sahaja. Setelah mencapai umur 18 tahun, anak tersebut di anggap tidak lagi layak untuk menerima nafkah daripada ibu atau bapa atau dari seorang perempuan atau lelaki sekalipun pada masa itu masih lagi menuntut, melainkan jika anak itu berada dalam keadaan hilang upaya jasmani atau akal. Walaubagaimanapun, hak mendapat nafkah bagi seorang anak yang tidak sempurna juga akan tamat sebaik sahaja anak tersebut sembuh dari keadaan hilang upaya jasmani atau akal yang dialaminya serta merta.[20]

Seksyen 7(2) Kaedah-Kaedah Perceraian dan Prosiding Hal Ehwal Suami Isteri 1980 telah mencadangkan bahawa sekiranya terdapat anak yang berumur kurang dari 16 tahun atau lebih dari 16 tahun dan sedang belajar di mana-mana institusi pengajian atau sedang menjalani suatu profesion, maka anak itu layak mendapat nafkah jangka panjang. Namun seksyen ini hanyalah satu cadangan dan merupakan kaedah prosedur sahaja yang mana ianya tidak dipraktikkan di mahkamah.[21]

6.5 Had nafkah

Di Sabah, terdapat peruntukan khusus mengenai had jumlah nafkah yang boleh diterima oleh anak tak sah taraf. Seksyen 3 Ordinan Nafkah 1959 memperuntukkan bahawa anak yang tak sah taraf hanya boleh menerima nafkah yang berjumlah tidak lebih RM50 sebulan. Walaupun demikian, mahkamah boleh atas alasan-alasan khas memerintahkan suatu jumlah yang besar dibayar kepada anak tak sah taraf untuk tempoh kebelakangan tetapi ia tidaklah melebihi 12 kali seperti jumlah yang diperintahkan di atas. Tempoh kebelakangna yang dimaksudkan ialah tidak melebihi 12 bulan atau satu tahun.[22]

Berdasarkan peruntukan yang ada, dapatlah difahami bahawa anak tak sah taraf lebih rendah tarafnya dari anak sah taraf dan juga anak angkat. Ini kerana anak sah taraf dan anak angkat tidak dihadkan jumlah yang boleh diterima oleh mereka. Keadaan ini hanya wujud di Sabah sahaja.

* Anda boleh rujuk buku2 yang dikarang oleh:

Abdul Munir Yaacob, Siti Shamsiah Md.Sapi. 2006. Undang-undang keluarga Islam.

Kuala Lumpur. Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Mimi Kamariah binti Majid. 1992. Undang-undang keluarga di Malaysia. Universiti

Malaya Kuala Lumpur: Butterwoths Asia.

Nik Noriani binti Nik Badli Shah. 1994. Undang-undang keluarga, nafkah dan hak-hak

kewangan lain. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Prof. Tan Sri Datuk Ahmad Ibrahim. 1999. Undang-undang keluarga Islam di Malaysia.

Malayan Law Journal Sdn.Bhd.

Cebisan dari Thesis :

Wan Rosmawati Bt Wan Ali

Dip Pentadbiran Kehakiman dan Guaman, UKM

Ijazah Sarjana Muda Pengkhususan Syariah (kepujian), UKM


[1] Abdul Munir Yaacob, Siti Shamsiah Md.Sapi. 2006. hlm 35

[2]Mimi Kamariah Majid, 1992, hlm. 41-42

[3] Abdul Munir Yaacob, Siti Shamsiah Md.Sapi. 2006. hlm 26

[4] Ibid hlm 51

[5] Ibid hlm 27

[6] Ibid hlm 28

[7] Ibid hlm 29

[8] Prof. Tan Sri Datuk Ahmad Ibrahim. 1999. hlm 278

[9] Abdul Munir Yaacob, Siti Shamsiah Md.Sapi. 2006. hlm 29

[10] Prof. Tan Sri Datuk Ahmad Ibrahim. 1999. hlm 280

[11] Maklumat dari Biro Bantuan Guaman,Negeri Sembilan

[12] Ibid

[13] Ibid

[14] Ibid, hlm. 42.

[15] Nik Noriani Nik Badli Shah, 1994, hlm. 7.

[16] Ibid, hlm. 12

[17] Ibid, hlm. 11.

[18] Ibid, hlm. 12.

[19] Ibid.

[20] Ibid, hlm. 11.

[21] Ibid.

[22] Mimi Kamariah Majid., 1992, hlm. 179.

PUTRAJAYA: Bekas Perdana Menteri, Tun Dr Mahathir Mohamad berkata, Perlembagaan Persekutuan jelas menyatakan bahawa seorang Raja tidak mempunyai hak untuk memecat seorang ketua kerajaan.

images Jelas beliau, Yang di-Pertuan Agong boleh melantik Perdana Menteri tetapi tidak mempunyai hak untuk memecat Perdana Menteri tersebut sehinggalah adanya undi tidak percaya terhadapnya.

“Yang di-Pertuan Agong boleh melantik tetapi tak boleh pecat kecuali ada undi tak percaya terhadap Perdana Menteri tersebut,” katanya pada sidang media selepas menyampaikan ucaptama Siri Syarahan Perdana kesembilan di Yayasan Kepimpinan Perdana di sini, hari ini.

Ditanya sama ada undang-undang tersebut terpakai di negeri Perak, beliau berkata: “Saya fikir ia sama kepada setiap negeri tapi jika Perak mempunyai perlembagana yang berbeza, saya sedia untuk diperbetulkan.

Beliau berkata demikian bagi mengulas mengenai soalan sama ada pelantikan Menteri Besar Perak, Datuk Seri Dr Zambry Abdul Kadir bertentangan dengan undang-undang atau sebaliknya.

Bagaimanapun, Dr Mahathir berkata, beliau tidak pasti mengenai perlembagaan yang diguna pakai di negeri Perak dan menyerahkan kepada mahkamah untuk menentukannya.

“Isu ini dah dibawa ke mahkamah, jadi biarlah mahkamah buat membuat keputusan mengenainya,” katanya.

Mengulas lanjut mengenai krisis perlembagaan yang berlaku di Perak, Dr Mahathir berkata, Barisan Nasional (BN) mungkin terlalu gopoh bertindak untuk mengambil alih kembali pentadbiran di Perak.

“Kita tak patut terlalu gopoh…semuanya perlu dilakukan dengan baik dan lancar. Jika terlalu gopoh, kita akan buat kesilapan.

“Dalam apa jua situasi pun, kita perlu mempunyai masa untuk berfikir, mungkin apa yang mereka (BN) lakukan adalah betul tapi masih kelihatan mereka gopoh,” katanya.